Казахский ислам на распутье: размышления «традиционного» мусульманина

 Согласно одной из них (назовем ее политкорректно – «секулярно-националистической»), из религии следует принимать только то, что не противоречит казахским традициям, все остальное должно быть отвергнуто априори. Для последовательно верующих это означает, ни много ни мало, поставить нацию выше Бога – что по определению неприемлемо.

 Согласно диаметрально противоположному, как его чаще всего называют, «ваххабитскому» мнению, национальные традиции и обычаи казахам (да и всем остальным заодно) вообще не нужны, они излишни как таковые, и должны быть (в идеале) полностью заменены шариатом саудовского образца. Такая позиция вызывает вполне естественную идиосинкразию у большинства вменяемых обывателей – далеко не только у казахов, заметим.

Такой же, вежливо выражаясь, разброс мнений существует по более конкретным вопросам, касающимся истории ислама в Казахстане. Классическим примером можно считать отношение к Кожа Ахмету Яссауи и его наследию. Если одни яростно нападают на любой суфизм, и про учение Яссауи заявляют, что это «капля нечистот, упавшая в чистую воду Ислама» (астапыралла!..), то другие – наоборот, из самых лучших побуждений делают из Яссауи буквально какого-то «национального пророка», явно заслоняющего собой светлый образ Пророка Мухаммада. Группа оппонентов, таким образом, получает дополнительный повод для новых ругательств и нападений, круг замыкается.

В связи с этим мы хотели бы вернуться к исходному понятию – что же все-таки такое «традиционный казахский ислам», насколько этот термин вообще уместен, и что он означает? Или, может быть, следует лишь найти для него некое правильное содержание, приемлемое для всех? Возможно ли это? И еще серия смежных вопросов. На наш взгляд, понятие «традиционный казахский ислам», фактически, используется – и воспринимается людьми, - в двух разных значениях: мы назовем их «высоким» и «вульгарным».

 Начнем со второго. В вульгарном толковании «традиционный ислам» для современного казаха – это «легитимный» способ комфортно считать себя мусульманином (не понимая, да и не особо желая понимать, что это такое), и в реальной жизни позволять себе любые отступления от религии, ссылаясь на «қазақпыз ғой ендi, Алланың өзi кешiрер». (Ситуация усугубляется тем, что открыто назвать себя неверующим современный казахский этикет не позволяет.)

В более научном понимании вульгарный «традиционный ислам» - это хаотичный коктейль из фрагментов ислама и старых языческих верований: когда читают «Фатиху», а затем обращаются за помощью к аруахам – духам предков. Как справедливо считают некоторые эксперты (Тимур Козырев), такой специфический «ислам» в эру глобализации и информационных технологий имеет шанс сохраниться разве что в самых глухих аулах. Но радикальному «политическому исламу» конкуренции он не составит, и фундаментом для современного национального сознания – тем более не сможет послужить.

Однако, все же, есть основания и для оптимизма, на которые справедливо указывают другие эксперты (Айнур Абдрасилкызы). В истории казахской культуры, литературы и политики оставили свой яркий след такие всем известные личности как Абай, Шакарим, Машхур Жусип, Гумар Карашулы. Чтобы не ограничиваться 19 веком, можно вспомнить, например, Бухара-жырау. (Ахмета Яссауи включать в этот список мы не станем, дабы избежать соблазна зачислить его в «древние казахи» - что вызовет вполне законный скепсис.)

 При всем различии в биографиях и эпохах, все эти исторические фигуры объединяет одно: все они были истинными мусульманами, имевшими глубокие познания в исламе – в настоящем, классическом Исламе, а не «adopted version». И все они при этом оставались истинными казахами до мозга костей, глубоко знавшими свой народ, его традиции, его сильные и слабые стороны, а также его реальные нужды на соответствующем отрезке истории.

И вот то мировоззрение (точнее будет сказать, то гармоничное мироощущение), которое они в результате смогли выработать – что, если именно его мы договоримся называть «казахским исламом»? Может быть, именно тогда мы перестанем воспринимать традиции и религию как антагонистичные друг другу понятия, и найдем «точку равновесия» между ними?

 Конечно, спорные вопросы останутся. О том, где все же конкретно пролегает эта граница. О месте и роли того же суфизма – который каждый мусульманин имеет право принимать или не принимать (и не носить при этом ярлык «ваххабита»). И многие другие вопросы, более частные. Однако важно, чтобы дискуссии на подобные темы протекали в «политкорректном», как сейчас выражаются, формате, не делая наших граждан врагами друг другу.

 И еще один важный вопрос (в случае, если изложенное выше предложение будет принято): как сделать, чтобы не получалось по принципу «хотели как лучше, а получилось как всегда»? Чтобы те, кто из Абая знают пару куплетов, про Машхура Жусипа слышали краем уха, а про Гумара Караша не слыхали вообще, не совершили невольно очередную подмену понятий – и, услышав (опять же, краем уха) о казахском исламе в том самом «высоком» значении, не сделали для себя окончательный вывод о правоте своей, «вульгарно-традиционной» позиции?

Здесь сам собой напрашивается банальный вывод: необходима огромная работа – исследовательская и просветительская. А чтобы она была успешной – необходим государственный размах и государственная поддержка. И тогда мы справимся, иншалла.

  Болат Сакулы