Духовное возрождение тюркских народов идет через осмысление своей истинной истории, через возрождение самобытной культуры. И в этом смысле вполне понятен интерес евразийских ученых к исследованию общих исторических корней через призму изучения древних памятников культуры. |
В данном случае рассмотрим сакральный образ коня в номадической культуре. Издавна кочевники у древних греков воспринимались в образе кентавров – мифических полуживотных-полубогов, сильных и недосягаемых. Номады, совершая свои набеги, живя на лоне природы, в степном ареале внезапно появлялись и так же внезапно исчезали из поля зрения равнинных людей. Поэтому их боялись, о них придумывали всевозможные мифы и легенды. Об их ловкости, мощи и пассионарной силе спустя много веков напишет великий русский историк Николай Гумилев. Он точно подметит незаурядные способности степных полководцев и увидит в этом особый смысл и знак. Знак людей, способных изменять судьбы целых народов и целых поколений людей: «Когда мальчику исполняется три года, седлают коня, ребенка обучают верховой езде. Ашамай – это вид седла, сделанного специально для обучения ребенка верховой езде. У ашамая, как и у простого седла, бывают две стороны (передняя и задняя), две боковые стороны, «окпан». Вместо стремян используют тепкишек. Тепкишек – это небольшая переметная сумка, сшитая из кошмы, чтобы тепкишек был красивым, его с двух сторон вышивают, обшивают тканью. Еще одна составная часть ашамая – колтырмаш. Колтырмаш – это тонкая опорная палка, соединяющая переднюю и заднюю стороны ашамая. В день, когда ребенок садится на коня, собираются все люди аула.
К гриве и хвосту коня, к шапке ребенка, одетого во все новое с головы до ног, пришивали перья филина. Казахи очень ценили филина, полагая, что это птица, оберегающая от злых духов и бесов. Большое внимание уделялось обучению коня, на котором должен был ездить ребенок. Он должен был быть и смирным, и красивым. Особенно помнили, что конь должен быть примерно того же возраста, что и мальчик, трехлетком или четырехлетком. Честь подсадки мальчика в седло на коне выпадала на долю одного из лучших ездоков».
Таким образом, свое обучение верховой езде, боевым искусствам, охоте и другим навыкам, свою первую школу сыновья степных народов начинали с малых лет. Это была целая система мировоззрения и особая культура, своего рода степной университет, который «заканчивал» каждый джигит к своему совершеннолетию. Экзаменом служили боевые походы, которые и были боевым крещением молодого воина.
До сих пор многие города и страны имеют в качестве государственных символов животных или птиц. Например, символ Алматы - не только вкусный алматинский апорт, но и древний сакский воин, летящий верхом на барсе. Возвращаясь к изучению образа коня, мы можем привести множество примеров почитания этого животного у разных народов.
Изготовление сосудов с зооморфными ручками было также широко распространено в степях Евразии. Фигурки животных с головой, обращенной к устью сосуда, по древним верованиям, охраняли его содержимое от нечистой силы. Современные вышивки узбекских сузани (панно), таджикской одежды в изобилии предоставляют нашему воображению примеры культа растений, а ковры казахов и киргизов свидетельствуют о поклонении животным, среди которых сакральный образ коня фигурировал как неотъемлемая часть бытия евразийского кочевника.
«Конь издревле олицетворял культ солнца, был атрибутом солнечного божества. Наскальные изображения изящных коней в Южном Кыргызстане (Араван, Айрымач-Тоо) подтверждают развитый культ коня. Под изображением животных сделаны полочки для жертвенных возжиганий. Священная роль коня была известна как у земледельческих, так и степных племен и народов. Уже в эпоху бронзы фигурками лошадей украшались навершия кинжалов. В раннежелезном веке распространяется обряд захоронения с конем. Предметы его почитания в огромном количестве находят на территории Туркестана.
Китайский автор IX в. сообщает, что арабы пытались уничтожить статую бронзовой лошади, которой поклонялись в храме, расположенном в Кобадиане (Таджикистан). Культ коня просочился и в мусульманские легенды. «В Ура-Тюбе (Таджикистан), Араване (Южный Кыргыстан) население почитает следы копыт и тень Дуль-Дуля, легендарного коня Али. У казахов и в XIX в. по окончании поминок голова любимой лошади умершего клалась на надгробный памятник или насаживалась на шест, иногда вместе с хвостом животного. По сей день некоторые восточные казахи, горные кыргызы могут оставлять на могиле череп коня, заколотого на поминках».
Характерными памятниками сакской эпохи на территории Казахстана являются курганы с «усами» – каменными грядами и подбойные погребения. Курганы с «усами» были особенно распространены в Центральном Казахстане, меньше – в Семиречье и на Сырдарье. «Большие курганы содержат под насыпями погребения людей в глубоких грунтовых ямах овальной формы, а под насыпью малых курганов обычно находят конские скелеты и грубые глиняные горшки. Этот вид памятника был традиционен для населения степей Сары-Арки. Возникнув в VII веке до н.э., он намного пережил своих создателей и почти не изменил своего вида в течение целого тысячелетия». Причина такой долговечности объясняется большой стойкостью традиций культового строительного искусства и религиозных обычаев у древних скотоводов Центрального Казахстана, связанных с поклонением солнцу. С солярным культом тесным образом был связан обряд жертвоприношения коня. Много раз зафиксированный археологами обычай захоронения коней в курганах «с усами» находит объяснение в древних индо-иранских письменных источниках. «В Ригведе, например, коню посвящаются погребальные гимны, где он уподобляется солнцу. В Авесте сюжет быстроконного солнца получает дальнейшее развитие. С солярным культом связан и третий элемент комплекса кургана «с усами» – каменные выкладки, всегда построенные входом на восток, к утреннему солнцу».
В эпоху бронзы была развита резьба по кости. В поселении Шортанды-Булак в Каркаралинской степи обнаружены миниатюрная полированная пуговица полусферической формы, трубчатая кость лошади с резным орнаментом из ромбов и треугольников. По мнению выдающегося казахского ученого Маргулана, народное искусство казахов находится в генетической связи с искусством саков, усуней, гуннов и других племен, населявших в древности территорию Казахстана. «Они имели сходные бытовые черты и форму хозяйства. Вели кочевой образ жизни, занимались скотоводством. Лошадь имела наибольшее значение в жизни скотоводов. Лучших коней приносили в жертву. Череп и копыта коня служили оберегом. Например, саки подвешивали к поясу копыта знаменитого скакуна как предмет, приносящий счастье в пути и оберегающий от гибели во время боя. Такой же обычай был и у казахов».
Далее Маргулан считал, что казахи поклонялись наскальным изображениям копыт скакуна, которые в огромном количестве открыты в Центральном Казахстане, в горах Каратау и Мангышлака. «Эти рисунки казахи называют тулпар тас – камень скакуна. Аль-Бируни и Казвини отмечали, что этим рисункам поклонялись огузы и кипчаки. Изображение копыта скакуна встречается и на обожженных кирпичах мавзолеев Центрального Казахстана, например мавзолея Келин-там на реке Кенгир (XIII век).
Если была так высока культура почитания лошадей, то почему же в Турции коней не едят, а в Казахстане самыми лучшими деликатесами считаются блюда из конины? Такой вопрос мог бы прозвучать только из уст несведущих людей. Нет ничего вкуснее еды для потомков великих кочевников, чем казы, карта, бешбармак, кумыс – гордость казахской национальной кухни. Ответ известен многим. Если в Турции, как мы знаем, благоприятный для произрастания всевозможных фруктов климат позволял питаться в более щадящем режиме, то кочевой образ жизни казахов диктовал свои условия выживания. Скотоводы-кочевники питались тем, что давал им их образ жизни и природа, ведь мандариновых и апельсиновых рощ в Казахстане не было. Материальная и духовная культура любого этноса всегда зависела от природных климатических условий.
Таким образом, конь издревле олицетворял культ солнца и играл важную роль в жизни кочевников Евразии. Некоторые атрибуты коня являются и сегодня очень важными сакральными вещами, которые наделяются сверхъестественной силой, способной отгонять злых духов. В шаманизме таковыми являются подкова и камча, они также являются предметом особого почитания у казахов и считаются оберегами, приносящими людям счастье. И поэтому часто встречаются в квартирах современных казахов. Как дань уважения прошлому и как наследие древней архаической культуры народов Евразии.
Гаухара Балмаха, культуролог, Алматы
Сайт газеты «Литер» Время загрузки страницы 1.025 сек. |
Хостинг - Разработка - Сопровождение. Copyright © 2007-2015 All Rights Reserved |