В мире более востребован не язык диалога, а язык отчуждения и взаимных угроз - эксперт. Востребованность диалога различных религий и культур в современном мире очевидна, однако здесь порой возникают драматические препятствия. |
Так считает заместитель директора Центра исследования проблем религий г. Астаны, кандидат философских наук, религиовед Есбосын Смагулов. Недавние события вокруг французского журнала «Шарли Эбдо» показали, как по-разному представляют себе идеи толерантности и свободы представители различных мировоззрений. С одной стороны дискуссий оказались те, кто отстаивает либеральные ценности, для которых свобода слова стала абсолютным приоритетом; с другой — верующие, считающие недопустимым глумление над святынями их религии. Подавляющее большинство мусульман и во Франции, и во всем мире осудило террористическое нападение на редакцию. Более того, среди тех, кто защищал журналистов и отдал при этом свою жизнь, были и последователи ислама. Но при этом верующие вновь и вновь призывают масс-медиа отказаться от издевательства над их чувствами, от насмешек над святынями. К сожалению, в данной ситуации мы стали свидетелями не диалога, а высказывания мнений, изначально неприемлемых для другой стороны. Речь уже идет не столько о противостоянии христианского Запада и мусульманского Востока, сколько о конфликте секулярного либерализма и традиционных ценностей. Либерализм породил исламофобию, жертвой которой становятся мирные мусульмане, отвергающие террор и насилие. И, напротив, радикалы используют в своих целях такие настроения западного общества. Острая ситуация показала высокую степень непонимания, следования стереотипам, попытки найти простые решения столь неоднозначной проблемы. Можно говорить о том, что в настоящее время в мире более востребован не язык диалога и сотрудничества, а язык отчуждения и взаимных угроз. Как известно, межрелигиозные контакты являются одним из базовых элементов диалога цивилизаций, ибо ценностные ориентации и духовный мир каждой культуры во многом предопределяется установками, заложенными в том или ином вероучении. Соответственно, межцивилизационный диалог нацелен прежде всего на поиски общности в базовых ценностях цивилизаций, каждая из который являет собой особый мир со своими духовными установками и традициями. Диалог как установка на взаимодействие и контакты требует от его участников не только отстаивания собственной позиции, но и умения пусть не принять чужую точку зрения, но признать право на нее. Такой диалог цивилизаций и религий, в противовес тенденциям к глобализации и унификации, может способствовать взаимопониманию в мире, сохранению самобытности и духовного наследия каждого народа. Соответственно, результатом диалога должно стать не стирание цивилизационных, и тем более религиозных и этнических отличий, а, напротив, сохранение уникальности культур и сближение разных точек зрения. Безусловно, диалог религий требует развития в межгосударственном, региональном и глобальном масштабах, поскольку от уровня взаимопонимания и уважения к духовным традициям партнеров во многом зависит разрешение региональных конфликтов. Полезным может стать такой диалог для решения многих проблем, в том числе и тех, которые можно называть «столкновением цивилизаций». Примером сотрудничества представителей различных этносов и вероисповеданий может служить Республика Казахстан, где ислам и христианство сосуществуют не одно столетие. Каждая религия на своем языке несет людям общечеловеческие ценности, закрепляет нормы поведения в обществе, выступает в роли хранителя многовековых духовных ценностей. В настоящее время межконфессиональный диалог – это необходимая форма общения, лучший способ взаимного обогащения, путь к предупреждению кризисных проявлений, в которых осложнение социально-экономических проблем может перерасти в противостояние по этническому или религиозному признаку. Однако при осуществлении диалога представителей различных религий возникает множество вопросов, касающихся формы данного диалога и его содержания. Исходным элементом межконфессионального диалога является толерантность. Современным пониманием толерантности мы во многом обязаны эпохе Просвещения и принятой в 1789 во Франции Декларации прав человека и гражданина, провозгласившей свободу мысли и слова. В 1995 году ЮНЕСКО приняла Декларацию принципов терпимости, в которой толерантность признана всеобщей ценностью и основополагающим компонентом уважения и правильного понимания культурного многообразия мира, религий, форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности. Хотя по своему содержанию понятие толерантность близко к понятию «терпимость», однако понимать эти термины как полностью синонимичные и взаимозаменяемые было бы неверным. Содержание понятия терпимости указывает на некую ограниченность и принужденность в проявлении: предполагается, что человек вынужденно терпит то, чего не выносит. Между тем термин «толерантность» имеет более глубокий смысл, вбирая в свою ценностную основу представления о сдержанности, самоконтроле, уважении, тактичности, способности понимать и прощать. Исходя из этого, толерантность определяется как уважение и признание равенства, многомерности и многообразия человеческой культуры, норм, верований и отказ от доминирования и насилия, а также «готовность принять других такими, какими они являются, и взаимодействовать с ними на основе согласия. На наш взгляд, нельзя априори отвергать возможность широкого и содержательного межконфессионального диалога. Прежде всего необходимо определиться с его правилами и выбрать содержательные ориентиры. Важнейшим условием такого диалога должны быть желание понять собеседника и увидеть сближающее начало в его намерениях. Открытый диалог позволяет выявить подлинную точку зрения и мотивы другой стороны и на этой базе начать творческий контакт с тем, что несет тебе партнер. Все это невозможно без глубокого уважения к другой стороне, деликатного отношения к особенностям, своеобразию другой точки зрения, тому духовному наследию, которое несет каждая истинная вера. Президент Казахстана Н.А. Назарбаев еще в 2006 году в выступлении на II Съезде лидеров мировых и традиционных религий сформулировал принципы понимания, которые должны стать основой диалога религий и цивилизаций: «Во-первых, непредвзятость, отказ от сложившихся веками стереотипов взаимного восприятия... Во-вторых, сознательный отказ от вторжения в чужие сакральные сферы. То, что свято для одного, не может быть предметом юмора или насмешек для другого... В-третьих, совместный ответ мировых и традиционных религий на новые, нестандартные угрозы. Если в мире политики такие нестандартные угрозы связаны с терроризмом, распространением оружия массового поражения, трансграничной преступностью, то в мире духовном возникает угроза более фундаментальная. Это разрыв с тысячелетними духовными традициями». Думается, что если бы мировая общественность следовала этим принципам, то можно было бы исключить конфликтные ситуации, связанные, например, с публикациями карикатур на пророка Мухаммеда или кощунственными выходками отдельных «деятелей» в христианских храмах. Ведь в этом и заключается толерантность, вошедшая в политическую практику именно во Франции, которая, увы, прославилась ныне бесвкусными карикатурами «Шарли Эбдо». В июне нынешнего года Астана примет уже пятый Съезд лидеров мировых и традиционных религий. В его повестку войдут самые острые проблемы современного мира, вновь балансирующего на грани глобальных войн и конфликта цивилизаций. Путь диалога должен начаться с преодоления разногласий и препятствий, как фундаментальных, так и связанных с элементарным недопониманием. Для продуктивного взаимодействия необходимы прочные основания и отказ от стереотипов. Миру нужен диалог духовных лидеров, обращенный на решение широкого круга культурных, духовно-нравственных, социально-политических и собственно религиозных вопросов.
Источник: ИА «Zakon.kz»
Время загрузки страницы 2.452 сек. |
Хостинг - Разработка - Сопровождение. Copyright © 2007-2015 All Rights Reserved |